El wabi sabi como camino
- Didier Fallières
- hace 1 día
- 8 min de lectura
Wabi-sabi, urushi y kintsugi: la belleza de la imperfección revelada
Una filosofía antes que un arte
El kintsugi no nace de la nada. Se inscribe en un universo estético japonés profundamente marcado por la filosofía japonesa wabi-sabi (侘寂), una sensibilidad que reconoce la belleza en la imperfección, la impermanencia y lo inacabado.
Wabi evoca la sencillez, la sobriedad y la belleza discreta de aquello que se mantiene al margen de la ostentación. Sabi remite a la pátina del tiempo, a las huellas dejadas por los años y a esa transformación silenciosa que otorga a las materias su profundidad. Reunidas, estas dos nociones dibujan una estética en la que nada es del todo fijo ni definitivo. Los objetos envejecen, las superficies se transforman, las materias llevan consigo las marcas de su existencia. Y es precisamente en esa fragilidad donde puede revelarse otra forma de belleza.
Allí donde nuestras sociedades contemporáneas buscan con frecuencia borrar el desgaste y las huellas del tiempo, el wabi-sabi invita a mirarlas de otra manera. Una tetera irregular, una madera con pátina o una cerámica agrietada ya no están simplemente marcadas por el tiempo: se convierten en sus testigos.
El kintsugi, una expresión del wabi-sabi
Si el wabi-sabi propone una manera de mirar el mundo y los objetos, el kintsugi ofrece de ella una expresión particularmente elocuente. Este arte de reparar cerámicas rotas con laca urushi, para después subrayar sus líneas de fractura con oro u otros polvos metálicos, no busca necesariamente disimular el accidente. Elige, por el contrario, darle una presencia. Una pieza rota deja entonces de ser simplemente un objeto disminuido. Se convierte en un objeto transformado, cuya cicatriz da testimonio de un acontecimiento que ha quedado inscrito para siempre en su historia.
Lo que le ha sucedido al objeto forma ahora parte de él.
Cada línea restaurada lleva así consigo la memoria de un golpe, de una caída o de un instante de fragilidad.
El trabajo del artesano no consiste en borrar esa memoria, sino en darle una presencia nueva.
A diferencia de una restauración invisible, la fractura permanece visible y participa de la estética misma de la pieza.
El urushi, una materia viva
Detrás del oro se encuentra, sin embargo, una materia mucho más discreta: el urushi.
La laca urushi no es un simple barniz. Proviene de la savia del árbol de la laca, Toxicodendron vernicifluum, tradicionalmente recolectada mediante incisiones sucesivas en el tronco, para después ser filtrada y preparada antes de trabajarse según saberes desarrollados en Japón a lo largo de siglos.
En su estado bruto, esta materia es exigente. Su polimerización depende en particular de la temperatura y la humedad. Lejos de secarse simplemente al aire como una pintura o un barniz ordinario, requiere condiciones particulares e impone su propio ritmo al artesano.
Trabajar el urushi es, así, componer con una materia a la que se acompaña tanto como se domina.
La humedad del aire, la temperatura, el grosor de una capa y el tiempo transcurrido influyen en su evolución. Su propio color se transforma durante la polimerización y sigue evolucionando con el tiempo.
Aquí se dibuja uno de los vínculos más sutiles entre el urushi y el wabi-sabi: no en un efecto estético buscado artificialmente, sino en la atención prestada a la materia, al tiempo y a la transformación.
El tiempo como materia del kintsugi
El wabi-sabi mantiene una relación profunda con la impermanencia y el paso del tiempo. El urushi inscribe de manera natural el trabajo del kintsugi en esta temporalidad.
Una restauración tradicional procede por etapas sucesivas: ensamblaje de los fragmentos, relleno de las faltas, consolidación, refinado de las superficies, capas de laca y, según la restauración elegida, acabado con polvo metálico.Mugi-urushi, sabi-urushi, ki-urushi, lacas de acabado… cada preparación posee una función particular.
Entre las intervenciones llegan los tiempos de polimerización, en un entorno donde la temperatura y la humedad deben ser las adecuadas. El artesano puede acompañar el proceso, pero no puede simplemente decidir acelerarlo.
Esta lentitud no es un obstáculo para el trabajo: pertenece al trabajo. Una pieza restaurada según los métodos tradicionales lleva así en sí misma una sucesión de gestos, esperas y retomas que pueden extenderse a lo largo de varias semanas, a veces más según su complejidad.
A contracorriente de la inmediatez, el urushi recuerda una evidencia: ciertas transformaciones solo pueden tener lugar si se les concede tiempo.
Revelar sin borrar
En el kintsugi tradicional, el urushi no sirve únicamente para reunir los fragmentos. Interviene en distintas etapas para ensamblar, rellenar, consolidar, preparar y afinar la línea que eventualmente recibirá su acabado metálico.Según su preparación, su pigmento, el número de capas y la técnica de acabado, puede ofrecer aspectos muy diferentes: profundos o translúcidos, mates, satinados o notablemente brillantes.
No posee, por tanto, una estética única. Esta riqueza permite al artesano adaptar su intervención a cada objeto.La forma de la fractura, la naturaleza de la cerámica, el color del esmalte y la historia de la pieza requieren cada vez una respuesta diferente.
La reparación se convierte entonces menos en un intento de volver a un estado supuestamente perfecto que en una manera de permitir al objeto continuar su existencia llevando visiblemente aquello que ha atravesado.
La reparación nunca debe suplantar al objeto
En Kintsugi Art ®, esta idea guía cada intervención.
La técnica no debe convertirse nunca en una demostración en detrimento de la pieza. El gesto del artesano del kintsugi se borra ante el objeto que restaura.No se trata de firmar un alarde técnico ni de convertir cada fractura en un pretexto decorativo. Al contrario, hay que encontrar un equilibrio: hacer visible la reparación respetando al mismo tiempo la forma, las proporciones, la materia y la presencia de la cerámica.El oro atrae naturalmente la mirada. Sin embargo, no constituye más que el resultado visible de un trabajo mucho más largo.
Detrás de la línea dorada se encuentran los ensamblajes, los rellenos, la laca, los tiempos de polimerización, las sucesivas reanudaciones y la precisión del gesto.
El oro no viene a borrar la herida. La acompaña.
El wabi-sabi más allá del kintsugi
En Occidente, el kintsugi se presenta a menudo como una de las expresiones más inmediatamente comprensibles del wabi-sabi. Sin embargo, las dos nociones no se confunden, y el wabi y el sabi van mucho más allá del único ámbito de la cerámica restaurada.Esta sensibilidad estética se desarrolló, en particular, en estrecha relación con la cultura del té en Japón. En el chanoyu, y especialmente en la tradición del wabicha, la sencillez, la sobriedad, la asimetría y la atención prestada a los objetos modestos o marcados por el uso adquirieron un valor particular.
Algunos cuencos utilizados para el té ofrecen una ilustración notable de ello. Las cerámicas Raku, por ejemplo, se distinguen en particular por sus formas moldeadas a mano y sus superficies singulares. Su belleza no reside en una regularidad mecánica, sino en la presencia de la materia, del gesto y del fuego.
Se encuentran sensibilidades comparables en otras prácticas japonesas: en
ciertas composiciones de ikebana, donde la asimetría y el espacio vacío desempeñan un papel esencial; en los jardines, donde musgos, piedras y vegetales hacen perceptible el paso de las estaciones; o también en la arquitectura tradicional, donde la textura y el envejecimiento de los materiales naturales participan plenamente en la experiencia del lugar.
Sería, no obstante, reduccionista considerar todas estas artes como simples aplicaciones del wabi-sabi. Cada una posee su propia historia, sus propias reglas y sus propias tradiciones. Comparten, más bien, ciertas sensibilidades: la atención a la impermanencia, la sobriedad, la asimetría, la transformación de las materias y la belleza que puede revelar el paso del tiempo.
Otra manera de mirar la transformación
Más allá de la restauración de los objetos, el wabi-sabi y el kintsugi invitan a mirar de otro modo aquello que cambia, envejece o se fragiliza. Recuerdan que el valor de una cosa no reside necesariamente en su estado original ni en una perfección permanecida intacta.
El kintsugi no busca restituir la ilusión de un objeto que nunca hubiera sido roto. Toma nota de la ruptura, la trabaja, la consolida y le da una nueva presencia. No devuelve el objeto a lo que era. Le permite continuar su historia de otra manera. Es quizás ahí donde reside el encuentro más justo entre wabi-sabi, urushi y kintsugi: no en una celebración sistemática de la imperfección, sino en la atención prestada a lo que se transforma, a lo que lleva las marcas del tiempo y a lo que, tras la ruptura, aún puede seguir existiendo.
Es esta filosofía la que La Fabrique Kintsugi Art se dedica a transmitir a través de cada restauración, cada taller y cada gesto, en un diálogo entre los saberes japoneses y su transmisión hoy en día, de Nara a Burdeos.
Para profundizar
Para profundizar en esta reflexión, tres obras ofrecen enfoques complementarios.
Leonard Koren — Wabi-sabi para artistas, diseñadores, poetas y filósofos. Una obra que se ha vuelto imprescindible en la difusión del concepto de wabi-sabi en Occidente. Leonard Koren propone en ella un enfoque sensible y estético de una noción difícil de encerrar en una definición única.
Mio Hioki — Kintsugi y laca Urushi: el arte del ciclo de la naturaleza. Una exploración en profundidad del kintsugi, de su historia, sus técnicas y su dimensión estética, realizada por una ceramista e investigadora que ha trabajado junto a artesanos y artistas japoneses.
Okakura Kakuzō — El libro del té. Publicado en 1906, este clásico dedicado a la vía del té y a la estética japonesa no trata directamente del kintsugi, pero ofrece una perspectiva valiosa sobre el contexto cultural en el que pueden comprenderse la sencillez, la asimetría y ciertas concepciones de la belleza de lo imperfecto.
Kintsugi y resiliencia: una distinción útil
Algunas obras contemporáneas utilizan hoy el kintsugi principalmente como metáfora de la resiliencia, de la reconstrucción personal o del desarrollo personal.
Esta interpretación puede ofrecer una lectura contemporánea y personal interesante, pero debe distinguirse de la historia del kintsugi como práctica artesanal japonesa y de su contexto estético y cultural.
Para comprender el kintsugi, hay que mirar también lo que se encuentra bajo el oro: la laca urushi, el saber hacer, el tiempo y la materia.
Didier Faillères La Fabrique Kintsugi Art — restauración tradicional con laca urushi
Nota : Es importante distinguir claramente dos conceptos que utilizan términos similares, pero que no tienen el mismo significado.
El Wabi-Sabi (侘寂) designa una filosofía estética y espiritual japonesa. Invita a apreciar la belleza de la imperfección, la sencillez, la impermanencia y las huellas que deja el paso del tiempo.
En cambio, dentro del vocabulario técnico del Kintsugi (金継ぎ), el término Sabi (錆) puede referirse a una preparación utilizada para rellenar, nivelar y realizar el acabado de las irregularidades. Se habla, en particular, de Sabi-Urushi (錆漆), elaborado tradicionalmente a partir de laca Urushi y un polvo mineral fino.
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